ताकाशी कूडो और टीमलैब: विसर्जन के नए वास्तुकारों से मिलें

इंजीनियर और टेक्नोलॉजिस्ट तोशीयुकी इनोको द्वारा 2001 में टोक्यो में इसकी स्थापना के बाद से, टीमलैब कोड और लाइट के साथ प्रयोग करने वाले दोस्तों के एक छोटे समूह से विकसित होकर आज प्रौद्योगिकी के साथ काम करने वाले कलाकारों के सबसे प्रसिद्ध समूहों में से एक बन गया है। बड़े पैमाने पर तल्लीनतापूर्ण वातावरण बनाने के लिए जाना जाता है – झरने जो छूने पर प्रतिक्रिया करते हैं, जंगल जो चमकते और मुरझाते हैं, प्रकाश के क्षेत्र जो सांस लेते प्रतीत होते हैं, और बगीचे जो खिलते और घुलते हैं – टीमलैब का काम संक्षेप में, आनंदपूर्वक, दुनिया के साथ एक होने की खुशी को उजागर करता है।

वर्षों तक, कला जगत को यह नहीं पता था कि उनसे क्या बनाया जाए। टीमलैब के संचार निदेशक, ताकाशी कुडो ने एशिया सोसाइटी के साथ एक साक्षात्कार में शुरुआती दिनों को याद करते हुए कहा: “जैसे-जैसे समय बीतता गया, जबकि हमने युवा लोगों के बीच एक उत्साही अनुयायी प्राप्त किया, फिर भी हमें जापानी कला जगत द्वारा नजरअंदाज किया गया। हमारी शुरुआत आखिरकार 2011 में ताइपे में कैकई किकी गैलरी में हुई, कलाकार ताकाशी मुराकामी को धन्यवाद।”

तब से, टीमलैब ने पूरी तरह से अपनी भाषा विकसित की है, संग्रहालयों और प्रतिष्ठानों का निर्माण किया है जो दुनिया भर में लाखों लोगों को आकर्षित करते हैं। उनमें से टोक्यो में टीमलैब प्लैनेट्स हैं, जहां आगंतुक पानी और दर्पण वाले बगीचों में घूमते हैं, और टीमलैब बॉर्डरलेस, एक “बिना मानचित्र के संग्रहालय” जहां कलाकृतियाँ कमरों में निर्बाध रूप से बहती हैं। सैन फ्रांसिस्को में, टीमलैब: कॉन्टिन्युटी एशियाई कला संग्रहालय को फूलों और मछलियों की जीवंत दुनिया में विस्तारित करती है। और अबू धाबी में, टीमलैब फेनोमेना – समूह की अब तक की सबसे महत्वाकांक्षी परियोजना – वास्तुकला, कला और प्रकृति को एक विकसित अनुभव में विलीन कर देती है, जिससे उनका दृष्टिकोण पहले से कहीं अधिक भारत के करीब आ जाता है।

आर्ट मुंबई से पहले एशिया सोसाइटी इंडिया सेंटर के साथ बातचीत के लिए कूडो इस महीने मुंबई में होगा – 2017 में सामूहिक रूप से एशिया सोसाइटी एशिया आर्ट्स अवार्ड जीतने के कुछ साल बाद। संपादित अंश.

मैं जानता हूं कि जब मैं आपसे बात करता हूं तो मैं किसी एक व्यक्ति से नहीं बल्कि पूरे समूह से बात कर रहा होता हूं। तो, टीमलैब कौन है?

टीमलैब एक कला सामूहिक है। ‘टीम’ शब्द महत्वपूर्ण है: हम जो कुछ भी करते हैं वह एक सहयोगात्मक प्रक्रिया है। अपने मूल में, हम हमेशा शोध करते रहते हैं, अकादमिक अर्थ में नहीं, बल्कि यह समझने के लिए कि मनुष्य दुनिया को कैसे पहचानते हैं और उससे कैसे जुड़ते हैं, लोग अपने ‘अस्तित्व’ को कैसे समझते हैं।

सामूहिक का हिस्सा कौन है?

दूसरे शब्दों में कहें तो, हम पक्षियों के झुंड या मछलियों के झुंड की तरह हैं, प्रत्येक सदस्य स्वतंत्र रूप से चलता है, लेकिन साथ मिलकर हम एक सामूहिक गति बनाते हैं। यहां कोई नेता नहीं है, यह सब जैविक है। प्रत्येक परियोजना उन लोगों को आकर्षित करती है जिनकी उसे आवश्यकता है: सॉफ्टवेयर इंजीनियर, आर्किटेक्ट, गणितज्ञ, एनिमेटर, ग्राफिक कलाकार, संगीतकार, लेखक, कोडर, इत्यादि। कुछ लोग मौज-मस्ती के लिए शामिल होते हैं, कुछ विकास के लिए, कुछ पैसे के लिए। हर किसी के पास अपना कारण है. किसी भी समय, परियोजना के आधार पर, लगभग 200-300 लोग शामिल होते हैं। सामूहिकता का विस्तार और विकास होता रहता है।

यह देखते हुए कि आपका कितना काम प्रौद्योगिकी का उपयोग करता है, क्या आपकी प्रक्रिया में अभी भी कोई एनालॉग, गैर-डिजिटल पक्ष है?

बिल्कुल। रचनात्मक प्रक्रिया में हमेशा परीक्षण और त्रुटि, प्रोटोटाइप, विफलताएं, तर्क शामिल होते हैं। प्रत्येक सदस्य अपनी विशेषज्ञता से समस्या का समाधान करता है। और हाँ, हम तर्क देते हैं – सबसे मानवीय, अनुरूप तरीके से। वे तर्क हमारी रचनात्मक प्रक्रिया का हिस्सा हैं। वे काम को मजबूत बनाते हैं.

आपके काम को अक्सर “इमर्सिव” के रूप में वर्णित किया जाता है। आपको क्या लगता है कि आज लोगों को किसी चीज़ को महसूस करने के लिए उसके अंदर कदम रखने की ज़रूरत क्यों है?

प्रकृति स्वयं अथाह है। जब आप किसी पहाड़ पर चढ़ते हैं, घंटों तक चलते हैं, और अंत में सूर्योदय देखते हैं – थकावट और विस्मय का वह क्षण – आपको लगता है कि आप दुनिया का हिस्सा हैं। अपनी स्थापनाओं के माध्यम से, हम चाहते हैं कि लोग शारीरिक रूप से जुड़ाव महसूस करें, न केवल कला का अवलोकन करें बल्कि इसका हिस्सा बनें। आज, अधिकांश लोग स्क्रीन के माध्यम से दुनिया का उपभोग करते हैं। लेकिन सच्ची समझ भौतिक होती है, जैसे तैरना सीखना। आप इसके बारे में पढ़ सकते हैं या वीडियो देख सकते हैं, लेकिन जब तक आप पानी में नहीं कूदेंगे, आपको कभी पता नहीं चलेगा कि इसका क्या मतलब है। कला को भी शरीर के साथ प्रवेश करना चाहिए।

हमारी स्थापनाओं में, लोग कलाकृति का हिस्सा बन जाते हैं, जैसे किसी डिजिटल उद्यान या जंगल में प्रवेश करना। कार्य जीवंत और परिवर्तनशील है। यह कोई नई बात नहीं है, यह किसी प्राचीन चीज़ की निरंतरता है। लोग इसे इमर्सिव कहते हैं, लेकिन हमारे लिए दुनिया हमेशा से ऐसी ही रही है।

प्रौद्योगिकी शरीर और संसार के बीच के संबंध में कहां फिट बैठती है?

प्रौद्योगिकी महज़ एक सामग्री है, जैसे किसी समय पेंट या मिट्टी हुआ करती थी। सदियों से, कलाकार अपनी कल्पना को व्यक्त करने के लिए (सभी) उपलब्ध उपकरणों का उपयोग करते थे। आज, हमारे उपकरण प्रोजेक्टर, सेंसर और सॉफ्टवेयर हैं लेकिन प्रौद्योगिकी लक्ष्य नहीं है। यह एक ऐसा माध्यम है जिसके माध्यम से हम ऐसे अनुभवों का निर्माण करते हैं जो दुनिया के बारे में हमारी धारणा का विस्तार करते हैं।

और फिर भी आपका काम दीर्घाओं, संग्रहालयों, पार्कों सहित सार्वजनिक स्थानों के बीच चलता रहता है। इस सब के माध्यम से “कला जगत” के साथ आपका रिश्ता कैसे विकसित हुआ है?

जब हमने शुरुआत की तो कला जगत ने हमें गंभीरता से नहीं लिया। समय के साथ इसमें बदलाव आया। लेकिन हमारा विश्वास कायम है: केवल कला ही लोगों के सोचने और जीने के तरीके को बदल सकती है। डिज़ाइन, कानून, राजनीति, वे उत्तर प्रदान करते हैं। दूसरी ओर, कला नये प्रश्न पूछती है। और जब समाज बदलता है, तो पुराने उत्तर काम करना बंद कर देते हैं। औद्योगिक क्रांति ने हमें ‘सही उत्तर’ का एक सेट दिया। डिजिटल क्रांति के लिए नए की आवश्यकता है। कला हमें उन प्रश्नों को खोजने में मदद करती है।

और अंततः, जबकि हमें वह करना है जो हमें करना चाहिए, गुजारा करने और जीवित रहने के लिए, हमारे लिए, कला स्वामित्व या नामों के बारे में नहीं है। अगर हमारा काम लोगों के सोचने के तरीके को बदल देता है, या वे दुनिया से कैसे जुड़ते हैं, तो यह काफी है।

आप अक्सर मनुष्य, प्रकृति और प्रौद्योगिकी के बीच निरंतरता की बात करते हैं। मुझे उसमें कुछ आध्यात्मिकता का आभास होता है। बौद्ध धर्म या जापानी दर्शन इस विश्वदृष्टि को कैसे आकार देता है?

हम जापान में पैदा हुए थे, इसलिए वे प्रभाव स्वाभाविक हैं। बौद्ध धर्म, शिंटोवाद, चीजों के बीच निरंतरता की भावना, यह हमारी संस्कृति में है। हम आज की प्रौद्योगिकियों का उपयोग करके हमारे पूर्वजों ने जो व्यक्त किया था, उसका पुनर्निर्माण करने में रुचि रखते हैं। जापानी कला हमेशा स्थानिक रही है: स्लाइडिंग दरवाज़ों, बगीचों के बारे में सोचें, जिस तरह से प्रकाश अंतरिक्ष में घूमता है। ये रूप भारत से फारस और जापान तक रेशम मार्ग की संस्कृतियों से प्रभावित थे। 19वीं और 20वीं सदी में उस तरह की कला लुप्त हो गई क्योंकि वह औद्योगिक आधुनिकता के अनुकूल नहीं थी। लेकिन डिजिटल तकनीक से हम उस संवेदनशीलता को वापस ला सकते हैं।

हमारी स्थापनाओं में, लोग कलाकृति का हिस्सा बन जाते हैं, जैसे किसी डिजिटल उद्यान या जंगल में प्रवेश करना। कार्य जीवंत और परिवर्तनशील है। यह कोई नई बात नहीं है, यह किसी प्राचीन चीज़ की निरंतरता है। लोग इसे इमर्सिव कहते हैं, लेकिन हमारे लिए दुनिया हमेशा से ऐसी ही रही है।

यह चक्रीय विचार कि प्रौद्योगिकी हमें किसी प्राचीन चीज़ की ओर लौटा सकती है, भारत में विशेष रूप से गूंजता हुआ महसूस होता है। इससे पहले कि हम समाप्त करें, आप यहां दर्शकों से क्या कहना चाहेंगे?

मैं तुम्हें एक छोटी सी कहानी सुनाता हूँ. 1996 या 1997 में, मैं एक विश्वविद्यालय छात्र के रूप में, एक बैकपैकर की तरह रहते हुए, भारत में यात्रा कर रहा था। हर सुबह, मैं बाज़ार में एक फल बेचने वाले से जूस पीता था। एक सुबह, मैंने सेब का जूस मांगा। वह मुस्कुराया और बदले में मुझे आम का रस दिया। मैंने उससे फिर कहा, “नहीं, मुझे सेब का जूस चाहिए।” उसने सिर हिलाया, कहा कि वह समझ गया है और मुझे एक और आम का रस दिया। मैं उलझन में था लेकिन फिर भी मैंने इसे पी लिया। यह मीठा, ताज़ा और उत्तम था। बाद में मुझे एहसास हुआ, वह मुझे नजरअंदाज नहीं कर रहा था। वह समझ गया कि उस सुबह सबसे अच्छा फल आम था। वह मुझे सबसे अच्छी चीज़ देना चाहता था जो वह दे सकता था। उस पल ने देखभाल, गलतफहमियों, दोस्ती और शायद कला बनाने के तरीके के बारे में मेरे सोचने के तरीके को बदल दिया।

ताकाशी कुडो 9 नवंबर को आईएफ.बीई, मुंबई में एशिया सोसाइटी इंडिया सेंटर की ट्रेलब्लेज़र श्रृंखला के तीसरे संस्करण के हिस्से के रूप में एक्सपेरिमेंटर के निदेशक प्रतीक राजा के साथ बातचीत करेंगे।

संस्कृति लेखक और संपादक कला, डिज़ाइन और वास्तुकला पर रिपोर्टिंग में माहिर हैं।